Mentre scrivo queste parole di introduzione, non riesco a fare a meno di sentire una profonda saudade per il tempo trascorso in Amazzonia con Gama. Sono sempre stato attratto dai luoghi non ancora uniformati dai dettami del capitale e della cultura consumistica, come l'India rurale, e l'Amazzonia è uno di questi. Sono arrivato a Belém la settimana dopo la fine della COP30, proprio mentre i prezzi stavano tornando alla normalità. Spogliata dei miti e delle fantasie esotiche che così spesso raggiungono il Nord Globale, ho trovato un luogo radicalmente diverso, eppure accogliente e inaspettatamente familiare.

Cominciamo dal cibo. Una varietà di pesci lunghi dalla carne bianca che non avevo mai sentito nominare, pescati da acque fluviali profonde sessanta metri. E poi l'açaí, il frutto di una palma locale dalle straordinarie proprietà antiossidanti, che da sempre è l'alimento base della dieta regionale amazzonica. Poiché si deteriora molto rapidamente, viene di solito esportato come polpa congelata per i gelati; qui, invece, si mangia fresco in una ciotola. Ha l'aspetto di uno yogurt viola denso ma ha un sapore terroso e amaro, e viene servito con zucchero e piccole perle di tapioca. La vita delle comunità ruota attorno all'açaí: ben presto se ne diventa assuefatti, poiché accompagna letteralmente qualsiasi pasto. Al mattino bisogna comprarlo presto prima che finisca, e si impara a cercare quello compatto (attenzione ai venditori che lo diluiscono con l'acqua!). Se un ristorante ne rimane sprovvisto, le persone reagiscono con lo sguardo attonito che si riserva a quando manca un diritto umano fondamentale.

Dopo aver trascorso qualche giorno in un ostello a Belém e poi sull'isola di Cotijuba, un paradiso tropicale con una storia dolorosa come ex luogo di reclusione e schiavitù, sono andato a trovare Gama a casa sua sull'isola di São João do Outeiro (Ilha de Caratateua). Fin dal primo momento, Gama è stato straordinariamente gentile. Mi ha invitato a pranzo con la sua famiglia, pesce tucunaré fritto e açaí, e gli ho regalato una copia del mio libro. Ho trascorso la notte da lui, sfogliando la sua biblioteca e riposando in un'amaca, altro elemento essenziale della vita amazzonica.

Una sera, abbiamo assistito all'inaugurazione di un terreiro della religione del Candomblé, una vivace fede afrobrasiliana frutto di un sincretismo tra varie tradizioni africane e il cattolicesimo. Per molto tempo è stata emarginata e perseguitata; prima della legge fondamentale proposta dallo scrittore Jorge Amado nel 1946, che garantiva la libertà religiosa, le sue pratiche erano spesso criminalizzate e liquidate come stregoneria.

Dopo aver trascorso 5 giorni a risalire il fiume Amazonas su una barca dormendo in un'amaca, ho raggiunto Santarém, dove ho incontrato la sorella di Gama, Judith. Ugualmente generosa e accogliente, abbiamo parlato a lungo del mito del boto, il delfino rosa amazzonico. Nel folklore locale, il boto è un mutaforma che si trasforma in un uomo bello e ben vestito con un cappello bianco per sedurre le donne, lasciandole spesso incinte. Al di là del suo fascino mistico, il mito ha storicamente funzionato come narrativa sociale per spiegare le gravidanze fuori dal matrimonio o per proteggere l'identità dei padri nella società rivierasca.

Ho purtroppo mancato la celebrazione di Yemanjá, la grande festa per la Regina del Mare, sulla spiaggia, ma abbiamo camminato lungo la riva fino a raggiungere lo straordinario albero Sumaúma, il simbolo dell'isola. Con la bassa marea, le sue enormi radici, le sapopemas, vengono esposte, creando lo spettacolo surreale di un albero gigante che sembra fluttuare sopra la sabbia. La salute della Sumaúma dipende dalla ricchezza del suolo sottostante; in un certo senso, incarna la stessa idea di terra preta, la fertile terra nera creata attraverso la tecnica ancestrale, che riappare poi nel progetto di Gama di coltivare un territorio digitale sovrano.

Prima dell'intervista, Gama mi ha confidato che gli piace fare videochiamate con l'Europa dalla spiaggia, accendendo intenzionalmente la telecamera alla fine per provocare un po' di invidia. Mi ha anche mostrato un grande edificio sulla Praia do Amor che spera di acquisire e trasformare in un centro per i progetti di cui parliamo in questa intervista. Avevamo pianificato di registrare l'intervista sulla sabbia, dopo un bagno, ma il vento era troppo forte per una buona qualità audio. Invece, ci siamo seduti al suo tavolo e abbiamo cominciato a discutere di sovranità digitale indigena e delle iniziative di cittadinanza digitale in cui è coinvolto.

Quello che ho trovato particolarmente intrigante nel corso delle nostre conversazioni è come pensatori controcoloniali e indigeni come Nego Bispo, con nozioni come la colonizzazione dell'immaginario, si intersechino con la filosofia continentale della tecnologia. Concetti come l'alienazione tecnica, che Gama mobilita in dialogo con Paulo Freire e Álvaro Vieira Pinto, vengono integrati con la filosofia dell'individuazione e degli oggetti tecnici di Gilbert Simondon. Qui la lotta per la sovranità digitale, dall'essere inquadrata come un problema tecnico o infrastrutturale, diventa culturale, epistemica e ontologico: una questione di come coltivare un territorio digitale radicato nella conoscenza ancestrale, impegnandosi criticamente con i sistemi tecnologici globali. È da quel tavolo, con il suono del vento ancora in sottofondo e il mare a pochi metri di distanza, che inizia l'intervista.

Qual è il tuo percorso e perché sei interessato alla sovranità digitale?

Partiamo dal fatto che sono sempre cresciuto vicino al fiume. Sono nato in una città chiamata Santarém, che è una città che si trova a metà strada tra Belém e Manaus. Mi piace dire che è la città più antica dell'Amazzonia, che già prima della colonizzazione era un grande centro di cultura e di economia della regione. Un crocevia di fiumi: tre grandi fiumi si incontrano lì, l'Arapiuns, il Tapajós e l'Amazonas. Arapiuns e Tapajós sono nomi di popoli indigeni, e Amazonas è un nome colonizzato che hanno dato a quel fiume che attraversa l'intera grande bacino Pindorâmica, chiamata oggi Rio delle Amazzoni.

Ho sempre studiato nelle scuole pubbliche. Ho fatto la laurea triennale in elaborazione dati in un'università pubblica e una specializzazione in tecnologie per l'educazione. La mia formazione è fondata sulla costruzione di un pensiero critico. Quando sono arrivato all'università, ho cominciato a confrontarmi con la tecnologia, ho cominciato a pensare alla tecnologia come: per cosa e per chi? E alla fine ho cercato un percorso interdisciplinare, perché vedevo che la sola parte della tecnologia digitale, dell'ingegneria, non rispondeva ai problemi sociali, ai problemi economici. Dopo, sono andato a studiare pianificazione dello sviluppo. E il mio master è stato al Núcleo de Altos Estudos Amazônicos dell'UFPA, qui a Belém.

Anche il mio dottorato è stato nello stesso centro. Solo che nel dottorato ho cambiato linea di ricerca: sono andato a studiare economia e sviluppo regionale. Mentre nel master avevo studiato trasparenza pubblica, partecipazione sociale, governo elettronico, lì sono andato a studiare capitalismo della sorveglianza, colonialismo dei dati, economia della conoscenza. E ora sto facendo un post-dottorato che mescola un po' tutto questo, in una prospettiva di un progetto di governance territoriale orientata ai dati e ai saperi. È un passo verso questo.

Sovranità digitale è una parola contestata: qual è il significato che usi tu?

Questo concetto di sovranità lo dibatto già da molto tempo, da una prospettiva di autonomia e, soprattutto, di controcolonizzazione. La sovranità è un termine molto legato alla scienza politica. È un termine della geopolitica mondiale. Un paese, per essere sovrano, deve avere territorio, popolo e potere di comando, il potere dell'uso della violenza per il mantenimento della pace. Ci sono molti problemi in relazione a questo, perché per quanto si dica che il Brasile è un paese sovrano, il Brasile è un paese che è intrappolato in una dipendenza dal Nord Globale. E ora sta cercando, a partire da questa prospettiva della multipolarità, un cammino che va in direzione della Cina. Ma anche così, dal mio punto di vista, è un processo di dipendenza.

Ma, essendo un amazzonide e avendo contatti con comunità fluviali, quilombole, indigene, popoli ancestrali, cerco di pensare la sovranità a partire dall'autonomia tecnica radicata nel territorio. Quindi, i popoli di cui le ho parlato poco fa, il popolo Tupaiu, che è della comunità del Tapajós, il popolo Arapiuns, hanno sovranità nel loro territorio, perché sono popoli. Per quanto si trovino sotto lo Stato brasiliano, sono popoli e hanno sovranità rispetto al loro territorio. Tanto è vero che quando si fa una demarcazione in un'area indigena, si sta dando potere a quelle persone, affinché si autodeterminino in quel territorio. Quindi, per me, questa questione della sovranità è molto legata alla capacità che i popoli, le comunità ancestrali, hanno di autodeterminarsi nel territorio in cui operano. Ed è questa prospettiva che cerco di ispirarmi, anche a partire dalla tecnica dei popoli ancestrali.

Per me, questa questione è molto importante, perché mentre i miei colleghi parlano di un'origine della tecnologia con l'avvento dei computer, di internet, dell'elaborazione dei dati, io preferisco pensare a partire da una prospettiva dell'origine della tecnica, di come le popolazioni che vivevano qui, i popoli che vivevano qui, abbiano sviluppato tecniche adattate alle loro culture per risolvere i loro problemi quotidiani. Questa questione dell'ispirazione nella tecnica ancestrale, per pensare il digitale oggi, mi porta a pensare in una prospettiva di una sovranità digitale situata e radicata nel territorio.

In questo senso, quali sono i progetti che si stanno sviluppando qui?

Prima voglio parlarti del contesto, perché è lì che per me iniziano i progetti. Ho cominciato tutta questa storia a Santarém, quindi sono uno dei fondatori di un collettivo chiamato Puraqué. Il puraquê è un pesce elettrico dell'Amazzonia, è un'anguilla di un metro e mezzo che è capace di abbattere un bue, di paralizzare un caimano, di uccidere una persona. Secondo i biologi, è una sorta di termometro ambientale. Abita dove l'ecosistema è preservato. Quando questo sistema comincia a subire impatti ambientali, è uno dei primi animali a scomparire.

Partecipavo a un gruppo chiamato GAEPA, che è Gruppo di Adolescenti che Studiano il Pará. Fu formato all'interno dei principi ideologici, filosofici e religiosi delle comunità ecclesiali di base, che lavoravano a partire da quello che si è convenuto chiamare Teologia della Liberazione. Sono cresciuto in quell'ambiente di organizzazione popolare. Ho partecipato a gruppi di bambini, gruppi di adolescenti, gruppi di giovani. Ero seguito da una religiosa di nome Eunice Sena e da un religioso di nome Leon Kenneth Bruni, uno statunitense. È con loro che ho cominciato ad avere accesso alla lettura, a imparare cos'è la geopolitica, cos'è il capitalismo, il comunismo, il socialismo. Ho cominciato a studiare la vita di Gesù Cristo, ho cominciato a vedere come ci sarebbe stata opportunità di trasformazione della mia realtà solo a partire dall'unione nel territorio in cui vivevo.

Abbiamo fatto molti progetti in quel periodo. Era molto forte la questione di Eco 92. Così come è presente ora questa cosa della COP 30, all'epoca di Eco 92 facevamo conferenze nelle scuole e una delle cose emblematiche che abbiamo fatto fu una campagna di preservazione ambientale di un lago che si trovava vicino alla comunità dove abitavamo. Quella donna e quel sacerdote furono tra le prime persone ad avere macchine da scrivere elettroniche. Il primo notebook che ho visto nella mia vita era a casa loro. Avevano un ufficio di elaborazione di progetti e di digitazione di ricerche chiamato Puraqué.

Una delle mie amiche che partecipava a quel gruppo morì di parto. La figlia sopravvisse, ma lei ebbe un quadro di eclampsia e morì. Quello fu uno shock profondo per la nostra comunità. Suo fratello, che è un mio caro amico, decise di tornare da Manaus a Santarém e stava cercando di ritrovare una direzione. Fu in quel contesto di lutto e di riorganizzazione collettiva che nacque l'idea di trasformare la nostra indignazione in azione. Gli dissi: "Facciamo un progetto di cittadinanza digitale e inclusione digitale qui nel quartiere." Vivevamo in un territorio segnato da conflitti tra adolescenti, gang e dispute violente. La proposta era creare uno spazio di formazione e appartenenza. Abbiamo cominciato ad assemblare computer metariciclati, veri e propri "frankenstein", fatti a partire da pezzi recuperati, e a strutturare laboratori di informatica agli inizi degli anni 2000. Lì nacque un processo di alfabetizzazione digitale e cultura digitale che era, allo stesso tempo, riappropriazione tecnologica e ricostruzione comunitaria.

Il progetto Puraqué divenne molto noto in città. E abbiamo cominciato a diffonderlo in altre città del Basso Amazonas: Alenquer, Óbidos, Oriximiná. Abbiamo cominciato a portare queste iniziative in quei luoghi. Quando Gilberto Gil divenne ministro della Cultura, creò un progetto chiamato Ação Cultura Digital. Avevo un'amica di Santarém che era sposata con l'attuale ministro della Salute del Brasile, Alexandre Padilha. Era molto ben connessa e disse: "Ci sarà un incontro a Belém, un incontro di conoscenze libere, e voglio che tu venga a conoscere persone di un nuovo progetto che sta iniziando." Sono andato a quell'incontro, io e Tarcísio, quell'amico con cui avevo creato il Puraqué. Quando siamo arrivati lì, iniziammo a parlare con le persone inserite nel dibattito nazionale e capimmo stavamo facendo anche noi a Santarém quello che volevano fare loro. Solo che era una cosa molto endogena, perché non c'era internet come c'è oggi. Quindi avevamo creato concetti emici nostri in relazione alla cultura digitale.

Non chiamavamo il nostro spazio telecentro, non lo chiamavamo infocentro. Lo chiamavamo "lago digitale", che era dove stavano i puraquê, i pesci. E lavoravamo con la metariciclaggio, con la questione ambientale. C'era anche un progetto chiamato Reciclique, in cui le persone facevano raccolta differenziata. Ho rilasciato un'intervista in quell'incontro. L'incontro aveva laboratori di gestione condivisa, laboratori di editing audio-video, editoria elettronica, installazione di sistemi operativi, tutto con software libero. In quell'intervista la persona che mi intervistò doveva fare una presentazione al Ministro della Cultura, facendo una valutazione del primo semestre del progetto. Montò un video di 15 minuti e inserì un mio intervento di circa un minuto. Alla fine, Gilberto Gil rimase molto colpito e disse: "E quel ragazzo dell'Amazzonia, è già nella nostra squadra?" Il coordinatore, Cláudio Prado, rispose: "Non ancora, ma lo sarà." Qualche giorno dopo mi chiamò. Siamo rimasti circa quattro ore al telefono, con lui che voleva che lavorassi con loro. Gli chiesi: "Sì, Cláudio, ma concretamente, cosa vuoi che faccia?" E lui: "Voglio che tu continui a fare quello che stai facendo. Solo che ora ti pago." E così sono entrato nell'Ação Cultura Digital.

Ho cominciato a fare incontri di conoscenze libere qui in Amazzonia. Solo che venivano persone dal sud e dal sudest per fare i laboratori qui in Amazzonia. Un mio amico che coordinava l'Ação Cultura Digital, chiamato Chico Caminatti, fu ammesso al master e dovette lasciare la coordinazione. Il gruppo mi chiese di coordinare l'azione qui in Amazzonia. Risposi che avevo bisogno di formare la mia squadra, con gente di qui. Perché non ha senso continuare a spendere soldi portando gente da São Paulo, Rio Grande do Sul, Rio de Janeiro qui a fare le formazioni, se le persone di qui erano già capaci di farlo.

Ho preso tutte le persone del Puraqué che lavoravano con me e abbiamo formato la squadra, erano circa otto persone. Abbiamo cominciato a fare queste formazioni in Amazzonia, e siamo diventati il principale riferimento dell'Amazzonia in questa cosa di hacktivismo, di cultura digitale, di software libero. Oggi, il Puraqué non ha più l'efficacia che aveva, perché durante il governo Dilma abbiamo capito che non ci sarebbe stato più finanziamento del governo per queste azioni. Abbiamo pensato che l'unico luogo in cui gente come noi si sarebbe potuta formare sarebbe stato nelle università. Quindi tutti noi avremmo fatto il master, il dottorato. Tanto è vero che di quel gruppo ci sono tre dottori, quattro master. Tutti hanno fatto la laurea. Oggi siamo un po' così: ci riuniamo per pensare strategie e cose, ma il Puraqué non esiste più effettivamente come collettivo fisico. Ma è presente sulla piattaforma; per esempio, puoi guardare un po' lì quello che è.

Attualmente, il maggior progetto si chiama Terra Preta Digital. È un'iniziativa che ho ideato in collaborazione con Guilherme Gitahy, e che oggi realizza formazioni di cittadinanza digitale negli stati di Amazonas, Roraima, Amapá e Pará. Questi incontri sono spazi di animazione, mobilitazione e formazione, e fanno parte di una metodologia costruita a molte mani, con contributi importanti di partner come Luiz Sanches, soprattutto nella strutturazione dell'ecosistema di piattaforme digitali, e di Nara Pessoa, che ha un ruolo fondamentale negli incontri di cittadinanza digitale legati all'Infovia 02. Abbiamo sviluppato una metodologia basata su incontri di accoglienza virtuale, incontri in presenza e formazioni a distanza, articolando tecnologia, organizzazione comunitaria ed educazione popolare.

In questo progetto abbiamo creato l'Ecosistema Terra Preta, ispirato alla tecnica ancestrale di coltivazione di quello che antropologi e archeologi chiamano terra preta de índio, una tecnica millenaria creata dai popoli che vivevano in questo territorio per l'arricchimento del suolo e la coltivazione della foresta. Questa terra nera non si trova solo in modo naturale: è il risultato diretto dell'interazione tra esseri umani e ambiente. Dove c'è stata un'azione umana intensa e attenta, è emerso un suolo nero ricchissimo che, secondo i biologi, ospita alcuni dei più alti indici di biodiversità del pianeta.

Questo lavoro dialoga anche con l'implementazione del programma Norte Conectado, condotto dall'EAF, l'impresa statale responsabile dell'installazione di cavi sottofluviali in fibra ottica che porteranno internet ad altissima velocità a 92 città lungo il corso dell'Amazonas. Dal mio punto di vista, si tratta oggi del principale progetto di sovranità digitale in corso in America Latina, poiché crea l'infrastruttura materiale necessaria affinché le iniziative locali di autonomia tecnologica possano fiorire.

Ispirati dal pensiero di Nego Bispo, un filosofo di qui, in relazione alla categoria che ha creato di controcolonialità e alla prospettiva di controcolonizzazione dell'immaginario, abbiamo pensato: così come i nostri antenati, migliaia di anni fa, crearono una tecnica per coltivare il territorio, per organizzare il territorio, noi siamo in un momento storico in cui abbiamo bisogno, in difesa della nostra autonomia e della sovranità dei nostri corpi e del nostro territorio, di coltivare anche il nostro proprio territorio digitale. Il modo che stiamo trovando per coltivare questo territorio digitale in maniera sovrana e interdipendente, perché il software libero è questo, partecipare a una comunità globale, è coltivare piattaforme per l'organizzazione dei movimenti popolari dell'Amazzonia.

Abbiamo un PeerTube, che si chiama tvterrapreta.org.br. Abbiamo un WordPress che crea siti per organizzazioni, terrapreta.org. Abbiamo un sistema di streaming audio per la creazione di web radio, radio.terrapreta.org, dove oggi abbiamo 10 web radio in Amazzonia, e la nostra idea è di aumentarle. Abbiamo anche uno spazio chiamato viveiro.terrapreta.org.br, che è un Nextcloud, un "drive" per organizzare le nostre informazioni, i file e il flusso di informazioni del progetto, affinché ogni persona del team sappia cosa sta facendo ciascuno.

Inoltre, abbiamo una partnership con il Coletivo Digital di São Paulo, dove utilizziamo un'istanza di Jitsi chiamata rede.sasikse.jitsi/terrapreta, che è il nostro strumento di videoconferenza per gli incontri virtuali.

Ci sono anche piattaforme digitali sviluppate qui?

Sì, perché queste azioni sono organizzate all'interno di uno spazio di governance collaborativa, un bene comune che è stato sviluppato anche da noi, non in questo progetto, ma nel progetto precedente, chiamato Plantaformas.org. Plantaformas è una piattaforma di organizzazione popolare, rivolta a movimenti, collettivi, organizzazioni, gruppi di ricerca e anche organizzazioni del governo, come spazio di scambio tra collettivi, di condivisione di esperienze, costruzione di progetti comuni e organizzazione del fare di queste entità.

Puoi organizzare le tue riunioni, incontri, fare sondaggi, ricerche, rendicontare progetti. La piattaforma, direi, è la spina dorsale comunicativa di queste iniziative, ed è simile a Decidim di Barcellona. Oggi, il nostro principale progetto in corso è questo. A partire da Terra Preta, abbiamo realizzato un incontro qui sull'Isola di Caratateua, che è stato il 4° Incontro di Cittadinanza Digitale. A partire dall'incontro di una quarantina di organizzazioni di quel territorio, è nato un Forum per l'Innovazione, la Tecnologia e la Cultura della regione insulare.

Sto anche svolgendo un lavoro di coordinamento e raccolta fondi, perché la nostra idea è creare un polo tecnologico qui sull'isola. Oggi è sostanzialmente questo. Al di là del mio attivismo e della mia vita accademica, ho anche un'impresa, la Nomade Tecnologias, specializzata nell'implementazione di queste piattaforme. Il nostro focus principale è Decidim e Liane, che è un altro strumento di marketing digitale che usa le API di Meta per la raccolta di dati e l'organizzazione di informazioni, di campagne e di movimenti di mobilitazione politica.

Ci sono specificità della colonizzazione delle big tech qui in Amazzonia? È diverso dal resto del Brasile?

Direi di no. Penso che non sia diverso né dal Brasile, né dall'Europa, né da nessun altro posto nel mondo, perché, dal punto di vista della dominazione, siamo tutti in un processo di colonizzazione. Però qui c'è un aspetto specifico. E non ti parlerò nemmeno di dipendenza digitale, di dipendenza dal gioco d'azzardo. Non ti parlerò di un aspetto che tutti sanno: che siamo sotto un sistema, un modello di business che ha come base la cattura dell'attenzione e dei dati delle persone.

Ma l'impatto che c'è qui in Amazzonia è a partire dalla prospettiva della colonizzazione ambientale. Questo è un punto differenziale che si verifica nella Pan-Amazzonia e anche in Africa, a causa della disputa per i minerali critici, le terre rare, ma soprattutto per il litio, il litio in Bolivia, e l'oro in Amazzonia. L'oro è anche alla base della catena tecnologica mondiale. Un altro aspetto che colpisce, in relazione all'azione delle big tech in Amazzonia, è l'uso di infrastrutture digitali che finiscono per essere appropriate da reti legate a crimini ambientali: cercatori d'oro illegali, taglialegna, accaparratori di terre, che usano, per esempio, satelliti in orbita bassa per comunicare e organizzare le loro strategie.

C'è anche il processo di rapina cognitiva legata ai dati biologici degli esseri dell'Amazzonia. Esiste un processo molto ben costruito di saccheggio di dati biologici e di saperi dell'Amazzonia, molte volte camuffato sotto forma di "cooperazione internazionale". La quantità di progetti che raccolgono dati sulla vita vegetale e animale dell'Amazzonia è molto grande. Questa risorsa che viene da queste big tech, che viene dal Nord Globale, è molto radicata nelle istituzioni di istruzione superiore dell'Amazzonia. Quindi è lo stesso processo di manipolazione, modulazione, alienazione tecnica e rapina cognitiva e di dati che viene utilizzato normalmente in qualsiasi altro posto nel mondo, ma qui c'è un'aggravante speciale. Perché? Questi dati dovrebbero essere salvaguardati.

Questa informazione, questa conoscenza, questo sapere sull'Amazzonia, ha la salvaguardia dei popoli ancestrali. E si assiste a un processo di saccheggio di dati biologici e di rapina cognitiva senza alcun beneficio per queste popolazioni. Questo, per me, è anche un elemento differenziale di questa faccia del colonialismo dei dati, delle big tech che operano qui in Amazzonia. Alla COP30 lo si è visto in modo molto sfacciato.

Cosa hai pensato della COP?

Uno spazio di lobby politico, economico, geopolitico. Uno spazio in cui c'è stata poca ascolto strutturato delle voci amazzoniche. Ma penso che sia stato utile perché è venuta molta gente qui, soprattutto dall'America Latina, ma alla COP30 in sé abbiamo avuto un'incidenza molto limitata, molto piccola. Per me è stata molto più interessante la Cúpula dos Povos, in cui ho avuto un ruolo attivo, ho conosciuto molta gente, sono riuscito a fare connessioni e penso che abbia rafforzato la nostra rete come rete di persone che pensano, così come i nostri antenati, a sistemi tecnici di generazione di vita, e non di generazione di morte.

La terra preta dei popoli indigeni era un sistema tecnico di generazione di vita. La tecnica del Nord Globale che arriva qui, che lavora anche la questione della produttività, della produzione di alimenti, è una tecnica orientata da una logica produttivista che ignora i cicli di vita, è necropolitica, che utilizzerà pesticidi, prodotti chimici, manipolazione genetica: insomma, tutto quello che già sai, tecnica utilizzata per una potenziazione che, come direbbe Nego Bispo, è sintetica.

Chi è Nego Bispo?

È un filosofo, un saggio quilombola che ha scritto vari libri mostrando come il colonialismo, la monocultura e anche il cristianesimo siano elementi di colonizzazione del nostro immaginario e finiscano per toglierci la capacità di autodeterminarci e di sradicarci dai nostri territori. In questo posto dove sei seduto, Nego Bispo è già stato seduto a mangiare piracuí, una sorta di farina di pesce disidratato, tecnica ancestrale dei popoli che vivevano qui. Nego Bispo è uno dei pensieri fondanti di quello di cui ti ho parlato, perché ci porta a comprendere che, per controcolonizzare il nostro immaginario, dobbiamo fare una "guerra delle denominazioni". E cos'è la guerra delle denominazioni? È chiamare le cose con il nome che noi abbiamo, che noi diamo. È quello di cui ti sto parlando dall'inizio.

Oggi, le big tech determinano tutte le relazioni, incluse le relazioni dei movimenti sociali. I movimenti sociali hanno perso la loro capacità, la loro autonomia tecnica di organizzarsi, comunicare e mobilitarsi, perché oggi devono adattarsi agli standard di Instagram, di Facebook, di Twitter. Questo dipende anche dal fatto che, quando sono arrivati i social network, diventati famosi nel 2010, c'era tutta la narrativa dell'emancipazione, come per esempio la Primavera Araba, contro i poteri, e della decentralizzazione, che si è rivelata completamente falsa.

Un cavallo di Troia, no? Nego Bispo si è sempre posto in questa posizione. È una posizione molto legata ad altri pensatori, come Paulo Freire, e come Álvaro Vieira Pinto, che è un filosofo brasiliano della tecnologia. Lui, insieme a Paulo Freire, ha creato il termine "coscienza ingenua". Io articolo questo con la guerra delle denominazioni, il movimento controcoloniale di Nego Bispo e il pensiero di Gilbert Simondon, di cui una delle categorie che uso di più è quella dell'alienazione tecnica.

Quando unisci alienazione tecnica con coscienza ingenua, è esattamente questo che accade: il movimento sociale, a partire da questa alienazione tecnica, costruisce una coscienza ingenua e non si accorge di consegnare tutta la strategia, tutta la forma di articolazione politica e di formazione delle proprie basi a queste corporazioni. Le persone trovano questo naturale. Io lo vedo come se fossimo in dittatura, con un gruppo di formazione e studio, e arrivasse un agente dell'Esercito travestito, si sedesse qui a conversare con noi e catturasse tutte le informazioni di quello che stiamo dicendo.

Per me, quando arrivo al dibattito con i movimenti sociali, con le organizzazioni popolari e con le ONG interessate a questo argomento, non arrivo parlando di sovranità digitale. Arrivo parlando di sicurezza dell'informazione, di organizzazione dell'informazione, di autodeterminazione rispetto ai dati. Qualsiasi azienda seria oggi non mette le proprie conoscenze all'interno di queste infrastrutture. Per quanto costoso sia, pagano per avere sovranità sui propri dati. Penso che questo sia un punto fondamentale, e vedo che questo andrà sempre di più a creare un ambiente di criticità rispetto alle tecnologie digitali, perché le persone stanno cominciando ad avere coscienza che c'è saccheggio di dati, ammalamento della popolazione, questioni legate alle dipendenze e di come il design di queste piattaforme determini il comportamento delle persone.

Questo è il mio lavoro oggi: attraverso la cittadinanza digitale, l'alfabetizzazione digitale, la sovranità digitale, portare le persone a comprendere che le informazioni sono importanti, che i dati che generano queste informazioni sono importanti, e che queste informazioni, elaborate, generano conoscenza. E che questa conoscenza, a partire da questi dati raccolti, può aiutare a pensare al miglioramento della qualità della vita nei territori in cui abitiamo.

Dal mio punto di vista, questa azione di un'alfabetizzazione digitale critica rafforza, incluso, i processi comunitari e la democrazia negli ambienti locali. So che esistono molte critiche ai processi democratici qui in Brasile. È terribile vedere il nostro Congresso oggi, rappresentato da settori conservatori fortemente legati a interessi economici specifici. La maggior parte sono deputati opportunisti che sono lì a lavorare per se stessi e non per il popolo. Tuttavia, penso che la democrazia sia ancora il miglior cammino che possiamo avere. E solo a partire da una formazione, da un'educazione popolare nei territori, possiamo portare le persone ad avere un pensiero critico rispetto alla propria vita. Questo pensiero critico può portare al rafforzamento della democrazia e all'organizzazione di movimenti civici, in cui possiamo avere altri tipi di candidati, che portino a una diversità politica nel nostro paese. Come avrai notato, viviamo in un ambiente di altissima polarizzazione in Brasile.

In concreto, come possono aiutare le piattaforme come Decidim, o le piattaforme, nell'organizzazione popolare?

Penso che il contributo principale sia la comprensione di spazi come questi come beni comuni. Assumersi la responsabilità di quel territorio digitale. Così come il territorio fisico, il territorio digitale richiede responsabilità. Un altro punto è che questi strumenti sono più adatti all'organizzazione popolare. Oggi vedo, per esempio, movimenti di grande portata in Brasile che si organizzano all'interno di gruppi WhatsApp. Questo tende a generare più rumore che organizzazione strutturata. C'è una prospettiva di un design che aiuta nell'organizzazione dell'informazione, nella promozione di una partecipazione più diretta, dove le persone possono inviare proposte, votare, documentare riunioni, visualizzare mappe della propria attività. Penso che questo sia un contributo reale.

L'altro è il processo di disalienazione tecnica. Perché servono persone che capiscano di infrastruttura informatica, analisi di sistemi, sviluppo di software, comunicazione, animazione di comunità, gestione di comunità, organizzazione di eventi, scienza dei dati: serve una grande quantità di saperi e conoscenze. Quando hai tutto questo in un ambiente digitale condiviso, si finisce per creare una cultura della collaborazione.